السبت ٢١ كانون الأول (ديسمبر) ٢٠٢٤ بقلم
الأصول الحقيقية لقصص الحب السحري المحرّم
قبل وقت طويل من رواية "محكمة الأشواك والورود"، قامت المحاكم السويدية في القرن السابع عشر بالتحقيق في الحب الخارق للطبيعة.
بقلم : أندرو كوليتي
في عام 1656، تم محاكمة كارين سفينسدوتير في قرية سافشيو الجنوبية في السويد بتهمة غير معتادة: الزنا مع كائنات خارقة للطبيعة. وبالتحديد، كانت المحكمة تحقق في ادعاءات الخادمة الشابة بأنها كانت على علاقة مع ملك الجنيات.
شهدت سفينسدوتير أنه قبل عدة سنوات، اقترب منها رجل وسيم يرتدي ثوبًا من الذهب وادعى أنه "ملك الجنيات" (Älvakungen، وهو مصطلح يعني "ملك الجني"). أخذها إلى الغابة، إلى قاعة كبيرة مخفية تحت جبل، حيث رقصا واحتفلا مع جنيّات أخريات يرتدين ملابس فاخرة. بعد ذلك، قالت سفينسدوتير، بدأ حبيبها الخارق للطبيعة بزيارتها بانتظام. وأسفر علاقتها عن سبعة أطفال، لكن في كل مرة تلد فيها سفينسدوتير، كان ملك الجنيات يظهر ويحمل الطفل إلى مملكته الخاصة، رغم احتجاجاتها. شهد شهود عيان أنهم رأوا سفينسدوتير تعاني من نوبات جسدية مرهقة، وصفتها بأنها آلام المخاض، وسمعوا صوتها وهي تتجول في الغابة ليلاً بحثًا عن أطفالها المسروقين. ومع ذلك، لم يكن هناك أي دليل على أن سفينسدوتير كانت قد حملت يومًا.
لم تكن قصة سفينسدوتير والمحاكمة القانونية التي تلتها غير عادية كما قد نعتقد اليوم. على الرغم من خصوصياتها الفريدة، فإنها تنتمي إلى المخاوف المنتشرة في أوروبا الحديثة المبكرة بشأن القوى الخطيرة والجذابة لأرواح الطبيعة، وهي كائنات قد نطلق عليها في مصطلحاتنا الحديثة "الجنيات". في القرن السابع عشر، كان المجتمع السويدي يعاني من توترات بين العقيدة المسيحية والمعتقدات التقليدية، وبين التخصص الناشئ في العلوم الطبيعية: خاصة بعد عام 1608، عندما أصبح الكتاب المقدس قانونًا في السويد وأصبح السحر جريمة يعاقب عليها بالإعدام. وصلت الأفكار المتناقضة إلى ذروتها في المحاكمات القانونية، بما في ذلك العديد منها التي كانت، مثل قضية سفينسدوتير، تدور حول تهمة الحب المحرّم بين إنسان وكائن خارق للطبيعة.
يقول الباحث في الفولكلور تومي كوسيلا، وهو أمين أرشيف بحثي في جامعة أوبسالا: "هناك تصادم بين وجهات النظر في تلك المحاكمات". "عندما يقول الناس، ’لقد قابلت وكان لي علاقة جنسية مع روح الغابة’، كان رجال الدين يقولون، ’لأنه لا توجد روح غابة، ما تقوله فعلاً هو أنك قابلت الشيطان الذي اتخذ هذا الشكل.’ وهذا قد يؤدي إلى عقوبة الإعدام." كانت قضايا مثل قضية سفينسدوتير تؤخذ على محمل الجد لأنه لم يكن هناك مكان لملك الجنيات في النظام المسيحي للكون الذي كان يدعمه رجال الدين والحكومة. ولكن بالنسبة للكثيرين في السويد في القرن السابع عشر، كانت الأرواح ملموسة مثل الحيوانات والنباتات، وكان بالإمكان التعايش بين المسيحية والأفكار القديمة حول الماورائيات.
يشير كوسيلا إلى أنه "حتى أولئك الذين تم اتهامهم في هذه المحاكمات كانوا يرون أنفسهم مسيحيين". خاصة في الأماكن القريبة مما يسميه كوسيلا "العالم الآخر الخطير" للغابة، كان الناس لا يزالون يتمسكون بمعتقداتهم ما قبل المسيحية في الأرواح الطبيعية، ويقدمون القرابين لكسب بركتها. كانت المعتقدات الفولكلورية تعكس الحياة اليومية وتنقل الحكمة التقليدية بطرق لم يفعلها الكتاب المقدس. يقول كوسيلا: "لديهم شيء يسمعونه من رجال الدين، ولديهم أيضًا تجاربهم الخاصة في الحياة في المزرعة". " لا تستطيع الكنيسة أن تشرح كيف تحرث حقولك، وماذا تفعل عندما تكون في رحلة صيد، وأشياء من هذا القبيل. وهذه أشياء يمكن الحصول عليها من الفولكلور". حاولت بعض الحكايات الشعبية التوفيق بين النظامين المعتقديين، حيث كانت الأرواح تُعتبر ملائكة منبوذة لا تتبع لا الجنة ولا الجحيم.
كان أحد الأسماء المستخدمة لهذه الكائنات هو "رَو" (وتُنطق كما "رَو")، وهو مشتق من كلمة سويدية قديمة تعني "حاكم". يقول كوسيلا: "هذه روح طبيعية تحكم منطقة معينة"، مثل السكوجسرو، الذي كان يحكم الغابة، أو السيوراو، الذي كان يحكم البحيرة، أو بيرجراو، الذي كان يحكم الجبل. غالبًا ما كان يُوصف الرَو بأنهم مغريون، على الرغم من بعض السمات غير الإنسانية مثل ذيل حصان أو بقرة، أو ظهر مجوف عندما يُرى من الخلف. كانوا عادة إناثًا، وغالبًا ما كنّ مثيرات. يقول كوسيلا: "غالبًا ما يكون الرجال وحدهم هم الذين يقابلون هذه الفاتنة الجنسية في الغابة". قد يكون هذا الموضوع في الفولكلور السويدي متجذرًا في خيالات الصيادين وأصحاب الأشجار، الذين أبقتهم أعمالهم معزولين في البرية لفترات طويلة. يشير كوسيلا إلى أنه في الحكايات التقليدية عن الحورية المغرية في الغابة، هي التي تعرض على الرجل، على الرغم من أن المرأة كانت ستعتبر غير لائقة إذا قامت بنفس الشيء. كانت مغامرة سفينسدوتير مع ملك الجنيات مشابهة تمامًا لما هو خارج عن المألوف في سلوك القرن السابع عشر المحترم.
عند مقارنة قضية سفينسدوتير بمحاكمات سويدية أخرى تركز على العلاقات الخارقة للطبيعة، كانت قضيتها غير عادية من حيث الوصف المحدد للكائن ومن حيث جنس الأطراف المعنية. يشرح كوسيلا أنه في الحالات التاريخية القليلة التي تم فيها اتهام امرأة سويدية بعلاقة جنسية مع روح ذكر، كان عادةً روح مائي يُسمى "ناك" (Näck). لكن وصف سفينسدوتير لملكها، بما في ذلك قصره الذي يقع تحت جبل، يبدو أنه يتناسب بشكل أكبر مع حكايات "الرَو"، بما في ذلك "ملك الغابة" الذكر الموجود في الفلكلور الفنلندي وبعض الفلكلورات الأوروبية الأخرى.
ثمة أمثلة أكثر تقليدا لهذه المحاكمات المتعلقة بالحب الخارق للطبيعة تشمل قضية بيدر يونسون في عام 1640، الذي تم إعدامه في مدينة سوديرشوبينج بسبب علاقة غرامية مع روح رَو مقابل معرفة سرية وحظ حسن (شهدت زوجته أنَّه رفض ممارسة الجنس معها لأنه وعد بالوفاء للروح). قد يكون رجل آخر يُدعى سفين أندرسون قد أُعدم في عام 1691 بعد أن أغوته روح رَو من جبل في مقاطعة فاستيرجوتلاند الجنوبية، رغم أنه غير واضح ما إذا تم تنفيذ حكم الإعدام. وفي حالتين على الأقل، اتهم الجنود الذين تم اعتقالهم بتهمة التهرب من الخدمة العسكرية غيابهم بعلاقة مع "سيدة الغابة".
في تلك المناسبات النادرة عندما كانت تُحاكَم امرأة بسبب علاقة خارقة للطبيعة في السويد، كان ذلك عادة بسبب ولادتها لطفل ذو مظهر غير عادي، مما أثار الشكوك حول هوية الأب. يربط كوسيلا هذا بالمعتقدات المنتشرة في أجزاء أخرى من أوروبا التي ترى أن هذه الأطفال كانوا "مستبدلين"، أي جنيات تم استبدالهن بأطفال بشر مسروقين. كما يمكن العثور على تماثلات لقضية سفينسدوتير في محاكمات معاصرة من أجزاء أخرى من أوروبا. في صقلية في القرن السادس عشر والسابع عشر، عندما كانت الجزيرة تحت حكم إسبانيا، شهدت عشرات النساء أنهن تم زيارتهن في أحلامهن من قبل نساء الجنيات اللاتي يُطلق عليهن "دوناس دي فويرا" (Doñas de Fuera) بالاسبانية، أي "سيدات من الخارج"، اللاتي قادتهن إلى حفلات فاخرة حيث كان الجن الذكور يدللونهن بالاهتمام.
يشير كوسيلا إلى أن محاكمات الجنيات السويدية "يمكن، إلى حد ما، مقارنتها بالجنون الذي صاحب محاكمات السحر" التي اجتاحت معظم أنحاء أوروبا في ذلك الوقت، والتي نشأت أيضاً نتيجة لصراع الأنظمة المعتقدية والخوف من تأثير الشيطان. وفقاً لجوران مالمستيدت، المؤرخ الثقافي في جامعة جوتنبرج، فإن "إحدى الأفكار الرئيسية التي تسببت في المحاكمات الكبرى في أوروبا" كانت "فكرة أن جميع الساحرات هن جزء من مؤامرة مع الشيطان". وكان هذا يتعارض مع مفهوم أقدم للسحر باعتباره معرفة سرية يمتلكها الأفراد، بما في ذلك الأرواح نفسها. وفقاً لمالمستيدت، فإن كلمة "هيكسا" السويدية التي تعني "ساحرة" تم استعارتها من الألمانية ولم تُستخدم على نطاق واسع حتى السبعينيات من القرن السابع عشر، عندما أُقيمت أكبر محاكمات السحر في السويد. قبل ذلك، كان مستخدمو السحر السويديون يُسمون "رجال السحر" أو "نساء السحر" أو ببساطة "كلوكا"، وهي كلمة تعني "حكيمة".
كانت عمليات البحث عن السحرة ومحاكماتهم قد بدأت في الانخفاض في بقية أوروبا بحلول الوقت الذي وصلت فيه إلى السويد. خلال ذروة محاكمات السحر السويدية من 1668 إلى 1676، تم إعدام حوالي 300 شخص. حتى في ذلك الوقت، يقول مالمستيدت، "في الحكومة المركزية، أعتقد أنه كانت هناك بعض الشكوك حول هذه الأفكار. ولكن من ناحية أخرى، يمكنك أن ترى على المستوى المحلي أن القساوسة والقضاة المحليين كانوا يأخذون هذه الأفكار على محمل الجد". في بعض الحالات، استخدم المحققون الترهيب والتعذيب للحصول على الرواية التي يريدونها من المتهمين. "أولئك الذين لم يعترفوا، لم يكن بإمكانهم الإعدام"، يقول مالمستيدت، "لذا تم إجبار معظمهم على الاعتراف بالتعذيب". كان بيدر يونسون، الذي أُعدم بسبب علاقة مزعومة مع روح، قد وُجهت إليه في البداية تهمة استخدام السحر للعثور على الأشياء المفقودة، لكن المحكمة افترضت أنه ربما تعلم التعويذة من عاشق شيطاني. وأضاف يونسون تفاصيل على شهادته مع كل جولة من الاستجواب، حيث ذكر في البداية روح رَو ذات ذيل الحصان التقليدي، ثم وصفها لاحقاً بأنها أكثر شيطانية، مع أرجل وأظافر مثل الماعز.
على عكس يونسون والعديد من الآخرين، لم تُتهم كارين سفينسدوتير باستخدام السحر بشكل نشط. بدلاً من ذلك، تم تفسير تقلباتها الجسدية واعترافاتها المدهشة، بما في ذلك حالات الحمل الكاذب، على أنها ذات أصل خارق للطبيعة. كما كتب الباحث ريتشارد سوج في كتابه الجنيات: تاريخ خطير، أنه في القرن التاسع عشر، قد تلوم المجتمعات التي تفتقر إلى المعرفة الطبية الحديثة الجنيات بسبب الأمراض غير المفسرة، لأن "هنالك معنىً لهذا المرض الذي يبدو عشوائيًا، وهو مكان معروف ومقبول ضمن إطار تفسير مشترك". في كتاب محاكمات السحر: كرونولوجيا عالمية، وصفت الموسوعية ماري إلين سناودجراس كارين سفينسدوتير بأنها "متخيلة" اختراعت لقاءاتها "لتنشيط ملل العمل الزراعي المنزلي". لكن بناءً على محنتها في كونها مفصولة عن أطفالها المزعومين، بدا أن سفينسدوتير كانت تؤمن بتفسيرها الخاص لما حدث لها.
قد يكون جذب الخيال كوسيلة للهروب، أو تصور الأحلام أو الأوهام على أنها واقع، قد لعب دورًا في تفسير سفينسدوتير للأحداث. يصف مالمستيدت استخدام الأحلام كدليل في بعض المحاكمات السويدية، حيث "كان الناس يعتقدون أنهم كانوا على اتصال بقوى شريرة في أحلامهم." وحتى إذا تم قبول هذه الأحلام والخيالات على أنها سحرية المنشأ، كان لا يزال هناك سؤال حول ما إذا كانت قد حدثت بالفعل. يقول مالمستيدت: "كان هناك جدل بين رجال الكنيسة في القرن السابع عشر. هل كانت كل هذه القصص حقيقية حقًا؟ ... أم كانت مجرد أوهام؟" هل كان أشخاص مثل سفينسدوتير ينامون مع الشيطان؟ أم هل سحرهم الشيطان ليعتقدوا أنهم فعلوا ذلك؟
يضيف كوسيلا أن "هذه كانت أيضًا فترة كنا نستكشف فيها [ونتعلم المزيد عن] الطبيعة." أثارت محاكمات الحب الخارقة للطبيعة اهتمام العلماء وأثارت نقاشات حول ما إذا كانت الأرواح مكونة من لحم ودم، وما إذا كان البشر يستطيعون إنجاب أطفال منها، وما إذا كان الجنس مع روح ذات ذيل حصان يجب أن يُعتبر مسًا بالحيوانات (وكانت هذه "مشكلة حقيقية فعلًا" في المجتمع السويدي في ذلك الوقت، وفقًا لكوسيلا، مما أدى إلى تنفيذ المزيد من الإعدامات أكثر من السحر). تمامًا كما كانت المحاكمات المبكرة تسعى لشرح الأرواح بمصطلحات مسيحية، حاولت بعض الأمثلة اللاحقة تقديم تفسيرات علمية. في قضية من عام 1706، استنتج رئيس المحكمة أن الكائن الجميل ذي الأرجل الحصانية الذي وصفها المتهم لم يكن روحًا خالدة، بل كان هجينًا فعليًا من حصان وإنسان.
أما بالنسبة لكارين سفينسدوتير، فقد حكمت المحكمة بأن قصة حبها مع الجنية لم تحدث بالمعنى الحرفي، بل أن الشيطان عذبها بالأوهام. وهذا يعني أنها لم تكن مذنبة بالسحر، بل كانت ضحية له؛ وهو نتيجة جديرة بالذكر، بالنظر إلى أن محاكمتها حدثت في وقت لم يكن فيه توافق حول ما إذا كانت الجنيات والعفاريت خيالية أو شياطين متنكرة. قد يكون غياب الشهود على الأحداث الخارقة للطبيعة قد لعب دورًا في الحكم. يوضح مالمستيدت أن وجود عدد من الشهود الموثوقين كان أمرًا أساسيًا لإدانة شخص بتهمة السحر.
تم توجيه رعية سفينسدوتير للصلاة من أجل خلاصها، وأُرسلت إلى منزلها مع صليب فضي للحماية؛ وهو صدى لـ"صليب الجنية"، وهو صليب أو رمز نجمة كان يُستخدم في السويد لصد الأرواح الشريرة. ومن الواضح أن ملك الجنيات توقف عن زيارة سفينسدوتير بعد محاكمتها. لا يُعرف ما الذي حدث لها بعد ذلك، ولكن حالات الرجال والنساء الذين كانوا على علاقة بالأرواح ساكنة الغابة ستستمر في الوصول إلى المحكمة لعقود.
بحلول القرن الثامن عشر، بدأت وجه نظر جديدة قائمة على العلم تنتشر، حيث بدأ الناس يبحثون عن تفسيرات عقلانية للأحداث غير العادية ولم يعد يخشون تدخل الشيطان الخبيث بنفس الدرجة. وهذا يعني أن محاكمات السحر بدأت تُعد هراء كاذب. وكانت آخر عملية إعدام بتهمة السحر في السويد قد حدثت في 1704. كانت التهم المتعلقة بالسحر الأسود التي تم تقديمها في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر تُرفض عادة من قبل السلطات العليا التي لم تعد تأخذها على محمل الجد. لكن، مع استمرار الناس في العيش جنبًا إلى جنب مع الطبيعة واستخراج رزقهم منها، استمر الإيمان بالأرواح الطبيعية حتى العصر الحديث. يلاحظ كوسيلا وجود روايات عن رجال ادعوا أنهم التقوا بروح غابة تم تسجيلها في أوائل القرن العشرين.
في مجتمع متغير حيث سعت الكنيسة إلى فرض سلطتها، كانت المحاكمات التي تلاحق قصص الحب السحري علامات على صراع قوى بين فهمين مختلفين تمامًا للعالم. أجبرت قصص العلاقات الغرامية الخارقة للطبيعة الناس على فحص معتقداتهم الخاصة والتساؤل عما هو ممكن أو مقبول في واقعهم. تقول كوسيلا إن "الحكايات الشعبية هي في الواقع قصص عن أنفسنا."
(انتهى)
